詩篇 61
詩人在本篇中的處境與詩篇 63 篇相同。兩篇中他都是流亡者，渴望聖所，且兩篇中對「王」的提及方式，都讓人懷疑那是否就是詩人自己。在處境、情感和表達上，本篇也與詩篇 42 和 43 篇有相似之處——例如，詩人的流亡、他渴望出現在聖所的心情、神對祂的慈愛所發出的命令（詩篇 42:8 與 61:8），以及將「光」與「真理」擬人化為他的引導者（詩篇 43:3），與此處將「慈愛」與「真理」描述為神為詩人設立的守衛相呼應。傳統上將本篇歸於大衛名下，至少有一個優點，即為他在逃避押沙龍時的渴望與盼望提供了一個合適的背景。其他評論家提出的日期，似乎除了提出者本人外，無法滿足任何人。胡普費爾德（Hupfeld）稱希齊格（Hitzig）的建議為「讀起來奇妙」。格雷茨（Graetz）傾向於希西家王時期，並認為如果為保存王生命所作的禱告是指那位君王的疾病，那麼「聯繫會更緊密」。其他人則偏好巴比倫被擄時期，並認為「王」是指西底家。現在，更晚的日期也受到青睞。切恩（Cheyne）斷言「在耶利米之前的時期，顯然不可能有如此高度屬靈的詩篇（即詩篇 61 和 63）」，並認為「將它們與詩篇 42 篇視為同時代，王為安條克大帝（Antiochus the Great）並非不可信」，但他更傾向於將它們歸於馬加比時期，並將「約拿單，或（更好）西門」視為王。難道「高度屬靈的詩篇」是那個時代的產物嗎？
如果將「細拉」（Selah）視為詩篇第一部分的結尾，那麼其結構是對稱的，因為它被分為兩個部分，每部分四節；但這種劃分將詩篇 61:4 的禱告與其在詩篇 61:5 中的根據切斷了。「細拉」經常出現在句中，用以標示強調，但不一定表示分段。因此，最好將詩篇 61:4 和 61:5 放在一起，從而保持它們與詩篇 61:2 和 61:3 的類比。這首小詩的架構將是一個引言節，隨後是兩對平行的詩節，每一對都由祈求及其在過去恩典中的根據組成（詩篇 61:2-3，以及 61:4-5），隨後是另一對包含為「王」代求的詩節，最後是一節與引言相對應的單節，歡喜地預見到因詩人禱告得到確切回應而引發的終身讚美。
詩人懇求的熱切，在他第一句中對一個詞的使用得到了驚人的表達，該詞通常用於形容歡呼的尖銳聲音。它描述的是聲音的穿透力和情感色彩，而非所表達情感的本質。喜樂通常比悲傷更響亮；但這位祈求者的需求已升至極高，以至於他的呼喊產生了共鳴。對他自己而言，他似乎身處「地極」；因為他衡量距離不是像地圖繪製者那樣，而是像敬拜者那樣。愛與渴望是空間的強大放大器。他的心「發昏」或「被淹沒」。這個詞字面意思是「覆蓋」，或許可以透過「籠罩在陰霾中」之類的短語來保留這個隱喻。因此，他是一位流亡者，沉浸在悲傷之中。但當他主要關注與聖所的外部隔絕時，他的呼喊在所有虔誠的心靈中引起了共鳴。那些最了解與神交通之內在生命的人，最清楚神與他們之間哪怕是最微小的隔絕，看起來是多麼漫長而淒涼，由此覆蓋在心頭的陰霾又是多麼厚重。
這樣一位祈求者唯一的渴望，就是恢復與神中斷的交通。詩人以較為外在的形式體現了這種渴望，但隨後在兩個平行的祈求中，也深入到了內在的真實。在第一個祈求中（詩篇 61:2b），其思想比其簡練的表達更為豐富。「引導我」或「領我進去」，他說，意思是：引導我並將我安置在上面。他的想像力看見一座高聳的懸崖，如果他能被安置在上面，他就能藐視追擊或攻擊。但他遠離那裡，那種如果他身處其裂縫中本可成為他安全的不可接近性，現在卻成了他的絕望。因此，他轉向神，求祂用手扶持他，使他能將腳踏在那磐石上。這個形象被奇怪地解釋為困難的磐石，但這與詩篇中的用法相悖。然而，如果我們僅給它賦予安全之地的籠統含義，就無法觸及該形象的全部意義。雖然說「磐石」在此是神的一個稱號（缺乏定冠詞和其他考量反對這一點）未免過於牽強，但可以肯定的是，詩人像所有虔誠人一樣，知道他唯一的安全之處在於神。「一塊磐石」無法提供足夠的庇護；我們的危險和風暴需要「那磐石」。因此，這位詩人將他的禱告建立在他過去在神裡面找到安全隱蔽處的經驗之上。「避難所」和「堅固台」與「磐石」明顯平行。因此，整段經文就像詩篇 31:2-3 中的禱告：「求祢作我堅固的磐石……因為祢是我的磐石。」
第二對詩節，包含祈求及其在過去經驗中的根據（詩篇 61:4-5），更清晰地展現了詩人對聖所的渴望。詩篇 61:4 中的將來時態可以被視為簡單的確定性表達，或者更可能地，如與前一對的平行關係所暗示的那樣，是祈願性的。神的「帳幕」即聖所，之所以這樣稱呼，可能是因為在詩篇寫作之時，「神的約櫃住在幔子中」。那麼，「祢翅膀下的隱密處」可能暗指神的榮耀（Shechinah）和基路伯展開的翅膀。但對詩人而言，內在的真實比外部的象徵更重要，儘管他的信心被訓練得將兩者聯繫得比我們所能接受的更為緊密。他的渴望並非迷信地想要靠近那聖所，彷彿外部的臨在就能帶來祝福，而是一種合理的渴望，基於他那個啟示階段的事實，即這種臨在是實現屬靈交通、並從中獲得安全與福分的條件。他的禱告是每一個正確理解生命事實、自身需求以及神之豐富的靈魂最深切的願望。神居所中的客人擁有供應與保護的客權。在祂的翅膀下有安全、溫暖，以及對祂心靈的自覺親近。祈求者可能感到遙遠，身處地極：但一個強烈的渴望有能力在瞬間跨越所有距離。「財寶在哪裡，心也在哪裡」；心在哪裡，人也在哪裡。
這第二個祈求的根據，建立在神過去對誓言的垂聽，以及祂賜予詩人「敬畏祢名之人的產業」之上。這最自然地被解釋為主要指以色列地，並包含在那裡生活所需的一切其他祝福。雖然它可以有其他理解，但對於押沙龍叛亂期間的大衛而言，當勝利開始向君王顯現時，這顯得格外貼切。如果我們假設他已經贏得了一場戰役（撒母耳記下 18:6），我們就能理解他如何將那次成功視為預兆，並將其作為懇求的理由。這對詩節將成為信靠的心在呈現過去和未完成的恩典，作為繼續賜予恩典以及增加「成全關乎他們之事」所需的一切之理由時，本能地使用的熟悉論證的一個實例。它建立在這樣的確信之上：神不是那種「開始了卻不能完成」的神。
因此，詩篇 61:6-7 中的結束禱告顯得非常自然。詩篇其餘部分純粹的個人性質（在最後一節中恢復，詩人以第一人稱說話，將他持續的讚美表現為對他為王所作祈求的回應），使得這些祈求顯得毫無關聯，除非詩人就是王，而這些禱告是為他自己所作。向第三人稱的轉換並不一定否定這種解釋，而上下文似乎要求這種解釋。這禱告聽起來有些誇張，但在詩篇 21:4 中有平行之處，不必透過將其理解為王朝而非個人，或將其轉向彌賽亞的指涉來辯護。這是一個祈求長壽的禱告，目的是使已經開始的拯救得以成全，並使詩人能永遠住在耶和華的殿中（參詩篇 23:6；27:4）。他祈求能永遠坐在神面前——也就是說，他的統治能蒙神恩寵而堅立，他的寶座能在和平中被扶持。這首詩在某種程度上是彌賽亞式的，因為唯有基督永恆的國度才成全了它的禱告。
最後的祈求，如上所述，在詩篇 42 和 43 篇中有平行之處，此外還有詩篇 23:6 中對「恩惠」和「慈愛」的擬人化。這些明亮、披掛整齊的天使，站在虔誠祈求者的哨位上，由偉大的統帥親自派駐；凡有神的慈愛與信實日夜看守的人，必不會受到傷害。
在這樣的守護下，詩人延長的生命將是一首長久的讚美詩，而加添給他的日子將用於履行他在患難中所許、在亨通時所還的願。如果「王」不是祈求者本人，那麼這最後一節（透過「這樣」與前文緊密相連）與前一對詩節之間有什麼一致性呢？「願他永遠坐在神面前」——這怎麼會引出「這樣，我必歌頌祢的名，直到永遠」？當然，自然的回答是：因為「他」和「我」是同一個人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這首詩在某種程度上是彌賽亞式的」：本段反映了將舊約詩篇視為指向基督（彌賽亞）的預表性解釋立場；其他宗派如部分歷史批判學派則主張，詩篇應優先從當時以色列君王制度的歷史語境中理解，不應過度將其神學意義直接轉移至彌賽亞身上。